按语：穆彭艳就人生意义的问题写了一篇札记，谌洪果回信答复。特将二人的交流分享给大家，希望有所启发。
穆彭艳：
以结果为视角看待人生的意义
你是否曾在一个难忘的时辰，在脑海中“过完”了自己的一生？
无论你是在何种年纪在脑海中预演一生的。“人生，必有一死”一定是这一思考的最初前提。假定，我们是从恰好的20岁开始“预想”整个人生——往前导，会有呱呱坠地的那一刻，会有懵懂的童年，阳光灿烂的少年，然后就是20岁左右。往后导是勇猛精进的青年，百转沉浮的中年以及世事沉淀的老年。
在这个过程中，我们玩耍、嬉戏、如饥似渴地学习，工作拼搏，恋爱结婚，生育子女……就这样在岁月流转中，不断长大，不断变老，直到生命停止在某一刻，化为一捧黄土，再到后面，黄土也不在了，只剩一片虚无。
何为虚无？便是一无所了。
我们生时，世界上多了一个“微不足道”的人；我们死时，世界也不会因为一个人离去有任何改变。从开始到结束，竟然是从零到零的一个过程。
仿佛，我们在世事间沉浮挣扎拼命追逐的一切仅仅是一场徒劳。想到此处，是何种感受呢？就是“怀疑”，怀疑这样的人生的意义何在。也许有人会说：“我有自己的孩子。我还留下了各种动产以及不动产。这些都可以证明我这一生多么的硕果累累，也都可以证明我存在过，证明我奋斗过。这便是意义。怎会是一场徒劳？”可是，孩子是永恒的吗？房子能耸立多久呢？孩子也会迎来“百年之后”，孩子的孩子也将迎来“生命的终点”……代代如此。
纵观历史，预演未来，再耐久的建筑，例如如今已经延续千百年的金字塔，也只不过今天还存在而已，更遑论，我们的房子也就是几十年的产权。如此来论，关于我们存在的证明也必将在时间长河里不断地被冲蚀，最后消失殆尽。
于是，有人说：“那我就创造出来一个比‘孩子以及房子’更长久存在的事物来。问题不就迎刃而解了吗？历史上，不是有很多成功案例吗？两千多前的孔子，苏格拉底等等，他们的肉体生命早已在两千多年前结束，化为无有，可是并不妨碍两千多年后的我们知道他们“存在过”。
甚至，可以预想，孔子，苏格拉底等人的‘存在事实’将会继续延申。圭璧在前，我们也可以如他们一样，穷己所有，创造出来一个精神的纪念碑或者‘孩子’，在我们的肉体生命结束之后，继续在世间发光发热。这哪里是什么‘一无所有’呢？”这样说来，好像很有道理。思想，文化等等生命总是绵长的，如果够幸运，我们创造出来的是一个经典，看起来确实将会“永远”存在。
那么，问题又来了，孔子、苏格拉底等人在哪里看似不竭地存活着呢？在人类文明里，在我们身处或者可以预知的时空界限里。也就是，他们的存在长度又依托在所在的大土壤里——人类文明。
可是，从我们目前所知的物理学知识来看，或多或少都无法回避这样一个事实：宇宙起源于一个无质量无体积的奇点，从诞生的那一刻起，也在走向坍缩的结局。
那么，人类所在的世界，以及其所存在的宇宙也有一个有限度的“寿命”。这个寿命只是远远长于人的寿命但并不是没有尽头。
那么，到了人类或者宇宙寂灭的那一刻，所有现在看似永恒的“孔子、苏格拉底等”，也就随着一起化为无有。
这样说来，无论在肉体生命上，还是在精神生命上，都没有一个永恒。所有出现的，最终都会离开并不剩一物。
那么，此刻再来想，人生有何意义呢？
也许有人说，是有一个宏大的存在创造了这个世界。我们也因着这一创造本身就有了意义。比如上帝，比如盘古女娲等等。那么，它们又基于什么标准创造了这个世界？它做这一切的意义是什么呢？
在我们看来，创造是一种美好，可是或触目所及或充耳所闻，这场创造并不如我们所期待那样全是美好。要不然，也不会有那么多无奈的感叹，悔恨，痛苦等等。从各种角度，我们都无法判定这场创造有什么意义。
那么，如果这场创造毫无意义，身处其中的我们又有什么意义呢？只是作为其中的一部分吗？如果整体都没有意义，“作为一部分”又有什么意义呢？
如此想来，似乎就得出了一个结果：人生没有意义。
但是，问题又来了。我们又是从何标准来评判“人生是否有意义呢？”，从前面所述来看，这一判定标准是死后所存以及其存在的时间长久——有事物留下并且此物永恒存在——如此，人生就是有意义。相反，就是没有意义。
这里面有一个很明显的结果导向的视角：从结果来判定人生意义有无——有东西长久的留下就是有意义？没有东西留下就是无意义？是这样吗？
那么，过程论者是否同意这一判定呢？如果我们聚焦于人生中每一个正在发生，尚未产生结果的“当下”来评判“人生的意义”。
那么，又该如何来制定“有意义”的标准呢？假定，无论是日常琐事，还是人生大事，我们都在当下的概念来决定它的意义性，不去用一个结果来判定意义性。
如此以来，我们此刻做一个决定，做一件事情等等，“做”本身就有它意义。可是，当我们谈“有意义”的时候，就已经假定了一组概念——“有意义”和“无意义”。当下所“做”并非因为“做”这个动作发生了就自然具有意义，或者自然无意义，它仍旧需要一个判定。
那么，它的判定标准又是什么呢？此时此刻的由内而外的感受——比如愉悦感等，然后呢？我们一切人生行为或者事件都可以用“当下的愉悦感等”来判定，很显然与前面的说法就产生矛盾了。
因为，“当下的愉悦感”本身也是一种结果导向视角。这就又回到了：人生的意义在于它的结果是否有意义。可如前所述，从结果导向来论，人生从一片虚空而来，又最终回到一片虚无，显而易见是无意义的。仿佛讨论到这有了一个结果——人生没有意义。可是，我们能满足这样的答案吗？如果，无论从短暂的肉体本身，还是从宏大的看不到尽头的宇宙叙事，我们的人生都没有意义。那么，这一切的开始和结束的意义又是什么呢？
想到此处，写到此处，我的内心是一片迷思。“没有意义的人生”于我们每一个人的意义是什么呢？如果，这样活着，那样经过，最终并没有差别。我们该如何去“直视”每时每刻，直视最终“从零到零”的事实呢？这个世界仍旧有很多人，在知晓或者相信这一“事实”的情况下，仍在孜孜以求的追寻，他们又是为了什么呢？是什么召唤着他们在这一片虚无中一往无前，以“虚无”为目的进行此刻的创造？
从前所论人生到底有没有意义，从目前可以想到的最宏大的视角来看，每个人的最终归处是一致的，但是，奇妙就在于，这个结果并不绝对决定甚至干预过程。我们仍旧在选择经过这一切以及抵达终点的独属于自己的方式。
对于每一个独特的人生，这一“可选择”是否就是意义所在？或者，对于整个人类，在“虚无”结局之下，去努力赋予意义就是意义所在呢？
谌洪果：
人生的意义不以世界的有无为前提
你写的《人生的意义》的读书札记很好，能够把作者的论证和观点“化用”为自己的表述和例证，并在此基础上确立自己的问题意识，然后尝试寻求答案，读起来很顺畅，还能引人进一步思考。我也从你的文字中受益。
你发现人们在谈论人生意义时，往往是“以结果为导向的视角”，这是恰当的概括。而且在分析问题时，先找到一个概念或命题切入，这样整个文章就有主心骨了，各种材料也能根据统一的范畴和思路组织起来。
以结果为导向意味着，人生的意义要根据是否有某种结果来衡量。问题在于，所有结果都是靠不住的，终究会消灭。如果结果本身是虚无的，人生的意义何在？很多人退而求其次说，既然无法期待结果，那我们就珍惜当下，在当下创造意义。你敏锐地看到，当我们在当下决定做或不做某事时，我们内心一定也有一个有没有意义的标准，比如做这件事能带来愉悦，能让自己充实，但愉悦和充实，仍然是结果为导向的，所以抓住当下的说法，也无法实现人生意义。
我想进一步指出的是，“以结果为导向”的概括，从社会科学分析范式的角度，是不错的，但这一提炼似乎还不够抽象，也就是不够哲学。更彻底一些，可以说，有关人生意义的分析，终究是以“有无”为导向的。这也是内格尔一以贯之的思路。
如果人生所依托的更大的东西是“有”，那就说明人生有意义；如果人生所依托的更大的东西终归于无，那就说明人生无意义。事实上，不管是时间维度，还是空间维度，更大的东西都是虚无，所以结论只能是人生是无意义的。
时间上，人类所创造的、所拥有的一切，从物质性产品到精神性产品，都会消失，无法永存；空间上，人类所依附的共同体或整体，无论是家庭、国家还是世界本身，也都会无限扩展下去，虚无之外是更大的虚无。
至于当下，以“有无”标准衡量，更是虚无。在时间的过去、现在、未来三者当中，“现在”才是最不可能存在的，在你进入现在的那一瞬间，现在要么已经过去了，要么还没有到来。现在压根就没有存在过，所以什么珍惜当下都是空谈，无意义的。
你问了一个好问题：既然怎么论证人生都没有意义，为什么人们还是能够在虚无中一往无前，倾情投入呢？看来我们都有些不甘心，也许，我们仍然在选择抵达虚无的唯独属于自己的方式，这种独特性的方式本身，大概是有些意义的。最后你说，难道在虚无结局下，去努力赋予意义就是意义？
这样的结论也算是自圆其说人生到底有没有意义，聊以自慰了。但是，恐怕无法真正说服自己。所以你最后用的是问号。理由很简单，当我们直接面对彻底的虚无，我们根本就没有动力和能力去赋予什么生命的意义。那种在无意义中创造意义的说法，多半是自欺欺人。
你是学心理学的，应该知道一个密闭空间的心理实验，一个人在一个完全密闭的、静音的、无法接受任何外界刺激的空间里，是待不了几天就会崩溃的。要知道这个所谓的密闭空间，相对于完全的虚无，还差着十万八千里呢。
事实上，就连作者在最终结论也是：“也许生命不仅没有意义，而且也是一出荒诞剧？”对于生命的意义，作者也陷入了迷茫，而以问号结束。
现在，我也试着回答人生有没有意义的问题。我先说说我的感受。在阅读内格尔和你的关于人生意义的文字，以及在我与你就这个问题进行交流的过程中，我觉得这样的讨论虽然没有答案，但确实是有意思的，至少比我用这段时间刷抖音有意思多了，因而也有意义多了。
你或许会立刻反驳说：既然怎么做都是虚无，那么做啥不都是一样的吗？怎么还会有一个意义高下的问题呢？
对此我要反其道而论之。
毫无疑问，对于做这件事比做那件事有意义，这是我真实的感受，是无法否认的。正因为人们就当下该做某事总会有意无意地有所比较和权衡，所以可能证明“虚无论”并不是绝对的。我们愿意投入时间和精力去做某件事而不做另一件事，这一事实足以说明我们觉得某件事比另一件事更有意义。如果事情之间能够进行这种意义高下的比较（不管比较的标准是主观的还是客观的），就表明并没有绝对的虚无，因为总得“有”某个据以比较的标准啊。
对于超越我们经验的之外、之上、之后的事情，到底是有还是无，我们是不知道的，毕竟人是有限的，有限无法真正理解无限。这就是不可知论。
因此，断然以“无”为前提讨论人生的无意义，这个出发点本身就是有问题的。换言之，讨论人生的意义，没有必要纠结于我们的所作所为最终是有还是无。人生的意义只能以人生为前提。人生之外，到底是有还是无，并不重要，重要的是，这种有或无与我的人生是不是相关。
就像加缪所说：
“我从未见过有人为本体论断去死的。伽利略掌握着一个重要的科学真理，但一旦这个真理使他遭遇生命危险，他便轻而易举地弃绝生命……他的真理连火刑柴堆的价值都不如。到底地球围着太阳转还是太阳围着地球转，压根儿无关大局。说穿了，这是个无足轻重的问题。反之，我倒目睹许多人，因为觉得生活不值得过而轻生了事。我也看到有些人，因某些思想或幻想给了他们生的依据而为之献身。基于此，我断定生命的意义是最紧迫的问题。”
这是加缪对生命意义的肯定。问题的关键不在于到底是有（比如活着）还是无（比如死亡）支撑着人生的意义，而是在于，我们基于自己对人生意义的断定，才去主动选择是有（活着）还是（无）。有或无这样的结果仅仅是结果而已，有无并不能作为意义的前提。意义就是自身的行动性，意义因而是个体性的，是我所看重的。意义是一种存在感，一种重要感。
说到底，我们存在，所以我们关心自己的存在，而就我的确存在这一点儿言（哪怕我此刻在梦中，我在梦中也是存在的），我就有充分的理由去寻求自己人生的意义。这可以称为“人生意义的内在性”。不必要悲情地在虚无中创造本不存在的意义，而是要在本就存在的意义中开掘生命的实在性和主体性。意义不取决于我们拥有的东西，我们所做的事情，意义就是我们之所以拥有、之所以去做以及之所以为之欢笑为之哭泣的东西。
那种“人生无意义”的说法是大而化之的。意义永远都是在的，但意义的确可能被耗费。人生之所以无意义，还是因为人自己把它整得无意义了。
一个人真要贯彻人生毫无意义的原则，那他就连“人生无意义”这句话也不该说出口。但既然他已经说了“人生无意义”，就证明他想要说服人们或自己相信人生是无意义的。
就他试图说服这件事而言，对他还是有点意义的。
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